Hızla Yok Olan Bir Etnik Grup

Tarihi Kırım'da şekillenen etnik gruplar arasında Kırımçaklar özel bir yere sahiptir.

Yaroslav Samovydets. «Krymska Svitlytsya» Gazetesi, 2016, Sayı 39

Tarihi Kırım'da şekillenen etnik gruplar arasında Kırımçaklar özel bir yere sahiptir. «Kırımçak» adı, tam adı olan «Kırımçak-Yahudileri»nin kısaltılmış halidir; bu da Kırım Tatarcasındaki «yahudiler kırımça» («Kırım tarzı Yahudiler») ifadesinin bir aktarımıdır. XIX. yüzyılın ikinci yarısında «Kırımçak» terimi, resmî belgelerde bu etnik grubu tanımlamak için ana terim haline geldi (başlangıçta yerel Türkçe konuşan Rabbani Yahudiler ile 1783'ten sonra Kırım'a yerleşmeye başlayan Yahudileri ayırt etmek için kullanılıyordu) ve ancak XIX. yüzyılın sonu — XX. yüzyılın başında etnonim haline geldi. Topluluğun etnik öz bilincinin oluşum süreci tam da bu dönemde tamamlandı.

Köken Tarihi

Araştırmacılar, Kırımçakların — erken Orta Çağ'dan itibaren Kırım'da şekillenmeye ve ayrı olarak gelişmeye başlayan Yahudi halkının kollarından biri olduğu konusunda hemfikirdir. Tarihî eserler, Yahudilerin Kırım topraklarında daha I. yüzyılda bulunduğuna tanıklık etmektedir. Bosporos Krallığı döneminde Yahudi toplulukları Kırım'da ve çevre bölgelerde belirgin hale gelir. Nitekim İranlı coğrafyacı İbnü'l-Fakih, Samkerts (Tmutarakan, Taman Yarımadası) şehrini «Yahudi şehri» olarak adlandırır. Herson (Orta Çağ'da Hersonisos böyle adlandırılırdı) da Yahudilerin yoğunlaşma merkezlerinden biri haline geldi.

Hazar hâkimiyeti döneminde Kırım'daki Yahudi sayısı artar; buna her şeyden önce Hazar Kağanlığı'nda yaygınlaşan Yahudilik dininin benimsenmesi katkıda bulunur; ayrıca başka devletlerden gelen Yahudi mülteciler de buraya yerleşmeye başlar. Kırım'ın ticari imkânları, XIII. yüzyılda yarımadanın gelişmesinde önemli bir etken haline geldi ve bu da özellikle çeşitli ülkelerden Yahudi tüccarları cezbetti. Yahudi tüccarlar ve zanaatkârlar, İtalyan belgelerinde ve Kırım Ceneviz kolonilerinin tüzüğünde anılmaktadır.

Yani Yahudiler esas olarak Kırım'ın kilit ticaret merkezlerine yerleştiler: Kaffe (Feodosiya), Soldaya (Sudak), Çembalo (Balaklava), Vosporo (Kerç) vb. Dahası, 1309 yılında Kaffe'de bir sinagog inşa edildi. Kırım'daki Yahudilerin ekonomik gelişimi, kültürel yükselişlerine katkıda bulundu. Avraham Kirimi'nin (yani Kırımlı) «Sfat ha-Emet» («Hakikat Dili», 1358) adlı kitabı, Kırım Yahudilerinden günümüze ulaşan dinî konudaki ilk özgün eserdir.

Ceneviz kolonilerinin gerileme döneminden itibaren Kırım Yahudileri kıyı bölgelerinden yarımadanın iç kesimlerine göç ederler. XIV. yüzyıldan itibaren Kırımçakların büyük bir kısmı Solhat'ta (Eski Kırım), daha sonra Karasubazar'da (Bilohirsk) yaşadı. Kırımçaklar ve Karaylar

Kırım Hanlığı döneminde Kırımçak topluluğu, Karasubazar'ın doğu kesiminde Kara-su Nehri'nin sol kıyısı boyunca kompakt bir şekilde yaşıyordu (XX. yüzyılın başına kadar bu bölge «Kırımçak Yakası» olarak adlandırılırdı). Kırım Rabbani Yahudileri ve Karaylar, Tatarların güçlü kültürel etkisine maruz kalırlar. Dikkat çekicidir ki, bu dönemde Kırımçakların uğraşı, Tatarlar tarafından esir alınan Yahudilerin fidye karşılığı kurtarılması işlerinde aracılık yapmak olmuştur. Bu dönemde dahi Rabbani Yahudiler ile Karaylar arasındaki farklar belirgindi.

Bu toplulukları ayırt etmek için Kırım Tatarlarının sözlü dilinde özel sözcükler kullanılmaya başlandı. Rabbani Yahudiler «zülüflü çufutlar» (peyotlu Yahudiler), Karaylar ise «zülüfsüz çufutlar» (peyotsuz Yahudiler) olarak adlandırılırdı. Belirgin olan şudur ki, XVIII. yüzyılın sonunda Rabbani Kırımçaklar, hanlığın Yahudi tebaasının toplam sayısının %25'ini (yaklaşık 800 kişi), Karaylar ise %75'ini (2600 kişi) oluşturuyordu. Kırım'daki Yahudi topluluğu, tarihsel gelişimi boyunca, yarımadaya ya ekonomik perspektifler ya da zulümden sığınma amacıyla gelen başka topraklardan Yahudi göçmenlerle sürekli olarak beslenmiştir.

Kırımçakların Gelenek ve Görenekleri¶

Rabbani Kırımçaklar, Tatarlardan bir dizi gelenek ve göreneği benimsediler ve XIII. yüzyıldan itibaren Türkçe konuşur hale geldiler. Kırımçak dili — İbrani-Arami sözcük dağarcığı ve fonetiğinin katılımıyla şekillenen Kırım Tatarcasının bir varyantıdır. Kırımçak dili, esas itibarıyla Türk dillerinin Kıpçak grubuna ait bir etnolekttir. Kırımçak yazar Nisim Levi Çahçir, bu dili «Tatarca» olarak adlandırırdı.

Kırımçakların yazılı kültürünün anıtları arasında «conkalar» (ana duaların ve folklor metinlerinin (masallar, atasözleri, deyimler) yer aldığı, İbrani alfabesiyle yazılmış el yazması defterler), XV. yüzyıldan itibaren bir dizi ticari belge metni, kutsal metinlerin İbraniceden çevirileri bulunur. XX. yüzyılın başına kadar ibadetlerin, ticari metinlerin, mezar taşı kitabelerinin, bilimsel ve teosofik eserlerin ana dili İbranice olarak kaldı. 1920-1940 yıllarında Kırımçaklar Latin alfabesini, 1945'ten itibaren ise Kiril alfabesini kullandılar.

Kırımçakların etnogenezine, Kırım'a çeşitli Yahudi göç dalgaları halinde gelen ve XIV-XV. yüzyıllarda Eski Ahit ile Talmud'u esas alan Yahudilik akımı olan Rabbanilik etrafında konsolide olan Yahudilerin torunları katıldı.

Yerleşik Yahudi dinî-törensel sistemlerinin yanı sıra Kırımçaklar bir dizi özgül gelenek de geliştirdiler. Örneğin, Kırımçak k'aal'i (Kırımçakların ibadethanesi böyle adlandırılır) geleneksel sinagoglar gibi doğuya değil, Müslüman mabetlerine benzer şekilde güneye yönelmiştir. İbadetler günde iki kez yapılır: sabah ve akşam. İbadet salonunda sandalye bulunmaz, bu nedenle inananlar battaniye serilmiş zemine bağdaş kurarak otururlar. Dinî topluluklar yoksullara yardım ederdi, bu nedenle Kırımçaklar arasında dilenci bulunmazdı.

Kırımçakların farklılığı gündelik yaşam alanında da kendini gösterir. XIX. yüzyıla kadar çok eşlilik yaygındı. XX. yüzyıla kadar ataerkillik ailenin temeliydi. Kızlar 13-16 yaşında evlenirdi. Evlilik ilişkilerinde enseste izin verilirdi (örneğin, amca yeğeniyle evlenebilirdi). Dul kadınların ikinci kez evlenme hakkı yoktu, çünkü dünya görüşüne göre karı koca ölümden sonra bile birbirinden ayrılmazdı. Genel olarak Kırımçakların gündelik yaşamı Kırım Tatarlarınınkine çok benzerdi.

Kırımçak Etnik Grubu İçin Felaket

XVIII. yüzyılda Kırım'ın Rusya'ya ilhakından önce Kırım'daki Kırımçak topluluğu yaklaşık 800 kişiden oluşuyordu. Kırımçaklara ilk darbe Rus İmparatorluğu'nun egemenlik dönemine denk gelir. Örneğin, XIX. yüzyılda ekonomik gerileme nedeniyle Kırımçak topluluğu kültürel çöküş durumundaydı. Buna, Kırımçakların Rus Çarı I. Aleksandr'a yaptıkları, aralarında Rusça bilen tek bir kişinin bile bulunmadığını belirten başvurular tanıklık etmektedir. Yahudilere yönelik ayrımcı Rus mevzuatı nedeniyle ortaya çıkan ekonomik sıkıntılar, Kırımçakları daha iyi yaşam yerleri aramaya yöneltti. Böylece Kırımçaklar Karasubazar dışına dağıldılar ve Akmescit, Yevpatoriya gibi yerlerde merkezler oluşturdular.

1913'te bir Kırımçak inisiyatif grubu halklarının sayımını yaptı. Verilerine göre, yarımadada 5282 Kırımçak bulunuyordu; bunların 2714'ü erkek, 2568'i kadındı. İkinci Dünya Savaşı'ndan önce SSCB topraklarında yaklaşık on bin Kırımçak sayılıyordu ve bunların çoğunluğu Kırım topraklarında yaşıyordu. Kırımçakların doğal gelişimi, yarımadanın Alman işgaliyle kesintiye uğradı; bu işgal sırasında «Yahudi tasfiyeleri» kapsamında Kırımçakların %80'i vahşice öldürüldü. Bu, Kırımçak etnik grubu için telafisi imkânsız bir felaket oldu. Savaştan sonra Kırım'da 700-750 Kırımçak sayılıyordu. Sovyet iktidarı yıllarında, 1918'den itibaren Kırımçakların mezarlıkları ve ibadethaneleri yok edildi.

1990'lardan itibaren çok sayıda Kırımçak İsrail'e göç etti. İngilizce konuşan Kırımçak göçmenlerin en büyük topluluğu şu anda ABD'de yaşamaktadır.

XXI. yüzyılın başında Kırım'da 200 Kırımçak bulunuyordu; bunlardan yalnızca birkaçı Kırımçak etnolektini konuşabilmekte, dinî gelenek neredeyse tamamen kaybolmuş durumdadır.